Rāda ziņas ar etiķeti Langedoka. Rādīt visas ziņas
Rāda ziņas ar etiķeti Langedoka. Rādīt visas ziņas

14 februāris, 2010

katarisms-V

Katarisms un katari

Sākotne
Ķecerības pastāvēšana nav atdalāma no pašas Baznīcas eksistences: kur ir dogma, tur ir ķecerība. Visa baznīcas vēsture ir cīņa ķecerību - tikpat nežēlīga un asiņaina kā cīņa pret nekristīgajām reliģijām. Valdošās Baznīcas varas uzurpācija allaž radīja reformiskas tendences, kas vairumā gadījumu atšķīrās no oficiālās doktrīnas. Lauku ķecerība līdzinājās gandrīz nemainītajam ķeltu misticismam, klosteru ķecerība radās mūku meditāciju rezultātā vai arī teoloģiskajās katedrās, pilsētas ķecerībai piemita sociālu dumpju raksturs.

Taču Itālijas ziemeļos un Francijas dienvidos, Baznīca sadūrās ar pavisam citu situāciju. Radās jautājums nevis par vietēju vai personisku neatkarību, bet gan par īstu reliģiju, kas dzima pašā kristietības centrā. Baznīcas ierastie pārliecināšanas līdzekļi atdūrās pret nepārvaramu sienu: ķeceri nebija vis kristieši-disidenti; viņi smēlās spēku apzinoties savu piederību reliģijai, kas nekad nav bijusi saistīta ar katolicismu un bija daudz senāka par pašu Baznīcu. Mūsdienu vēsturnieki (piem., Fernāns Niēls) raksta, ka kataru mācība bija reliģija, nevis ķecerība, un tai nebija nekā kopīga ar kristietību. Precīzāk būtu teikt - tai nebija nekā kopīga ar to kristietību, kas bija noformējusies iepriekšējo gadsimtu laikā.

Liela daļa Itālijas un Oksitānijas ķeceru bija valdensi un citas reformatoriski noskaņotas sektas, ko Baznīcai izdevās atgriezt uz "īstenā ceļa" ilgu politisku pasākumu ceļā, taču "labo ļaužu" doktrīna, neskatoties uz vajāšanām, sāka izplatīties lavīnveidīgi. XII gs. sākumā katarisms jau bija vērtējams kā pusoficiāla reliģija ar savām tradīcijām, vēsturi un stingru hierarhiju. Kustība iznāk no pagrīdes, un 1167.g. Karkasonas tuvumā notiek kataru koncils. Tā iniciators ir no Konstantinopoles atbraukušais tēvs Niketas. Šis fakts jau pats par sevi liecina, ka katari nebaidījās izrādīt katoļu Baznīcai savu universālumu un pārnacionālo vienotību. Tā vairs nebija ne opozicionāra Baznīcas kustība ne sekta - tā bija īsta Baznīca.


Saint Felix Laurage - vieta, kur notika pirmais kataru koncils jeb sinode /Avots/

Laicīgā vara, ko nobiedēja kustības izplatība, mēģināja sarīkot iebiedēšanas akcijas: Reimons V, pat iecerēja krusta gājienu, kurā piedalītos arī Francijas un Anglijas karaļi, bet pāvests Aleksandrs III uz Tulūzu nosūtīja delegāciju, ko vadīja legāts kardināls Pjērs Sen-Hrizogons. Pārliecinājies par pasākuma nelietderību, viņš uzrīkoja paraugsodīšanu. Tika saķerts un nopērts kataru draugs Pjērs Morāns, kurš bija godājams, bagāts un visu cienīts padzīvojis buržuā. Nodzīvojis trīs gadus Svētajā Zemē, Pjērs Morāns atgriezās Tulūzā kā varonis, un viņu ievēlēja par kapitulu. Pāvesta legāta rīcība tikai palielināja jaunās ticības popularitāti.
Kataru mācības panākumus varētu viegli skaidrot ar Romas amatpersonu nepārliecinošo uzvedību vai aristokrātijas centieniem piekļūt baznīcas labumam - veiksmes iemesli ir jāmeklē pašā kataru reliģijā.

2. Dogma
Lai arī šodien ir ļoti daudz literatūras par katariem, precīzi restaurēt viņu reliģijas būtību ir gandrīz neiespējami, jo tā tika iznīcināta strauji un vardarbīgi. Pie tam, šo reliģiju metodiski apkaunoja un diskreditēja, tādēļ jebkuram [ja arī nebija aizspriedumu] tā šķita aplama un pretrunā ar veselo saprātu. Tāds ir visu mirušo reliģiju liktenis. Galu galā viduslaiku cilvēku katoļticība mums ir tikpat sveša kā kataru ticība.

Viens no pirmajiem jautājumiem: vai kataru mācība bija ezotēriska? Ja arī šai reliģijai bija savi svētumi un slepenas ceremonijas, tad tās bija tik meistarīgi maskētas, ka pat paši pilnīgie nekad par tām neizteica ne vārda. Piemēram, katoļticībā pārgājušais Renjē Sakkoni, kurš vēlāk kļuva par inkvizitoru, arī neko nav stāstījis. Par kataru atteikšanos no ēdiena un rituālajiem svētkiem nav konkrētu liecību, jo pratināšanās par to nav jautāts.

Toties ir skaidri zināms, ka katari bija teicami sludinātāji un netaisīja noslēpumus no savas mācības. Viņi daudz un labprāt piedalījās teoloģiskās debatēs un konferencēs, kur viņu mācītie vīri stingri turējās pret katoļu legātiem un bīskapiem. Tas liecina tikai to, ka nekas netika slēpts. Tieši pretēji - savu doktrīnu viņi balsta veselajā saprātā, katoļu sakramentiem pārmetot māņticību un maģiju.

Kataru doktrīnā šodien zināma tikai tā daļa, kas bija pretstatīta oficiālajai Baznīcai. Eksistē pieņēmums, ka gandrīz visos jautājumos katari nebija vienisprātis ar Baznīcu. Taču ļoti iespējams, ka līdz mums nenokļuvusī pozitīvā mācības daļa saturēja katarisma neparastās popularitātes noslēpumu.

Kristieši nekādi nespēja atzīt kataru mācības pamata apgalvojumu, ka materiālā pasaule nekad nav bijusi Dieva radīta - to radījis Sātans. Arī cilvēks viņuprāt, ir Sātana roku darbs. Taču Ļaunuma Gars nav spējis radīt dzīvību un palūdzis Dievu iepūst dvēseli māla ķermenī. Un Dievs apžēlojies par nemākulīgo radītāju. Taču Dievišķā Gara daļiņa vēlējās izkļūt no rupji darinātā Sātana līdzinieka. Pateicoties dažādām viltībām, Dēmons kādu laiku turēja to gūstā, bet pēc tam pamudināja mūsu pirmvecākus Ādamu un Ievu padoties miesīgai vienotībai, tādējādi liekot Garam pilnīgi ieslīgt matērijā. Saskaņā ar vairāku skolu doktrīnu, paaudžu reproducēšanas aktā Dieva Gars [tāpat kā liesma] izšķīst bezgalīgi daudzās dzirkstelītēs. Šādas teorija pieņemamākais skaidrojums ir, ka Lucifers vai nu aizstiepa vai aizmānīja [dažādi kārdinot] sev līdzi daudz Dieva radīto dvēseļu, kas līdz tam dzīvoja blakus viņam svētlaimē. Te arī ir neizsīkstošais avots, kas dod sākumu neskaitāmām dvēselēm, kam lemts smagi ciest tādēļ, ka ieslēgtas ķermenī. Kataru kosmogonijā materiālā pasaule ir realitātes zemākais veids, kas visvairāk attālinājies no Dieva.

Viņuprāt, ir neskaitāms daudzums citu pasauļu, kur iespējami citi atbrīvošanās ceļi. Šai ziņā ir atšķirības arī dažādu kataru sektu uzskatos. Dažas no tām uzskata, ka šo zudušo dvēseļu skaits ir ierobežots un tās pārvietojas no vienas dvēseles otrā, ejot bezgalīgu piedzimšanas un miršanas ceļu; šajā ziņā mācība pietuvojas ar hinduistu doktrīnu par reinkarnāciju un karmu. Citas, turpretī, tic tam, ka katra jauna piedzimšana liek nolaisties [ja ne no debesīm, tad kādas citas tai tuvas dimensijas] vienai no eņģeļu dvēselēm, ko iekārdinājis Dēmons. No šejienes labi zināmās kataru bailes no bērnu radīšanas akta, kas vardarbīgi un nežēlīgi atņem dvēseli debesīm un iesviež to matērijā.

Lai kā arī tur nebūtu, katari ļoti godāja mācību par metempsihozi (reinkarnāciju) tādā veidā, kāda tā ir hinduistiem. Cilvēks, kas dzīvojis pareizi, atdzimst par būtni, kas spējīgāka garīgam progresam; noziedznieks var piedzimt ķermenī, kas pakļauts iedzimtām kaitēm vai arī vispār nokļūt dzīvnieka ādā. Šīm kritušajām dvēselēm nav citu cerību izkļūt no dzimšanas un miršanas riņķa, kā vien Labā Dieva Sūtņa nokāpšana materiālajā pasaulē.

Labais Dievs ir pati skaidrība un prieks. Viņš zina par šīm atrautajām dvēselēm un vēlas tās atgriezt. Taču viņa spēkos nav tām palīdzēt; viņus šķir bezdibenis, un viņam nevar būt nekādu attiecību ar pasauli, ko radījis Ļaunuma Kungs. No apkārtējām būtnēm viņš izvēlas Starpnieku, kurš varētu nodibināt kontaktu ar kritušajām debesu dvēselēm. Un sauc Jēzu, kurš, saskaņā ar kataru mācību, ir vai nu pilnīgākais starp eņģeļiem, vai otrais Dieva dēls aiz Sātana. Termins "Dieva Dēls" neparedz vienlīdzību starp Tēvu un Dēlu; Jēzus nav nekas vairāk par emanāciju, viņš ir Dieva tēls.

Jēzus nonāk nešķīstajā materiālajā pasaulē aiz līdzcietības pret dvēselēm, un viņa pienākums ir norādīt atpakaļceļu uz debesu dzimteni. Tomēr tīrība nevar pa īstam mijiedarboties ar matēriju, tādēļ Jēzus ir ķermenisks. Bet viņa ķermenis ir drīzāk šķietamība jeb "ēna", nevis iemiesojums. Lai iemidzinātu Dēmona modrību, viņš pakļaujas zemes likumiem. Dēmons atpazīst Sūtni un cenšas viņu nogalināt, un citi Kunga nelabvēļi savā aklumā uzskata, ka Jēzus patiesi cieš un nomirst krustā. Patiesībā bezķermeniskais Jēzus nevar ne ciest ne mirt, ne atdzimt. Viņš neskarts atgriežas debesīs, norādot saviem sekotājiem glābšanās ceļu. Viņa misija ir pabeigta, un viņš atstāj uz zemes Baznīcu, kurai piemītošais Svētais Gars mierina sagūstītās dvēseles.

Jo Dēmons, kas ir šīs pasaules kungs, ir daudz darījis, lai izpostītu Jēzus radīto un sajauktu cilvēka prātu. Patieso Baznīcu uzvarējusi viltus baznīca, kas sev piešķīrusi vārdu "kristīgā", bet patiesībā sludina Sātana doktrīnu. Patiesā kristīgā Baznīca, kurai ir Svētais Gars - tā ir "labo ļaužu" Baznīca. Bet Romas baznīca ir zvērs un Babilonas staigule, un tai paklausīgie neizglābsies. Tās sakramenti nav nekas vairāk kā Sātana lamatas; tie liek cilvēkiem ticēt, ka ceļš uz izglābšanos ir laicīgos rituālos un tukšos žestos. Ne kristāmais ūdens, ne vakarēdiena maize sevī nenes Svēto Garu, jo tie ir materiāli. Svētās relikvijas nav nekas vairāk par elkiem - kaulu drumslas, koka un auduma gabaliņus veikli krāpnieki salasījuši kur pagadās un uzdod par svētītu ķermeņu un priekšmetu atliekām. Svētā Jaunava nebūt nav Jēzus māte, jo Kristum nebija ķermeņa.

Pieņemot, ka pasauli radījis Ļaunais Gars, kataru Baznīca vienā rāvienā noteica, ka visas šīspasaules izpausmes [ja tām nav garīga avota] ir lemtas pilnīgai iznīcībai un nav pelnījušas ne cieņu, ne mīlestību. Ja ļaunuma visjūtamākā forma uz zemes ir Baznīca, tad arī laicīgā vara ir pie vainas, jo tās spēks balstās piespiešanā un bieži vien slepkavošanā (kari un sodu kampaņas). Ģimene arī pelnījusi nosodījumu, jo tā uztur pieķeršanos zemes lietām; un laulība turklāt ir arī noziegums pret Garu, jo nolemj cilvēku ķermeniskai esībai un rada risku kļūt par iemeslu vēl vienai zaudētai [priekš zemes dzīves nozagtai] dvēselei.

Jebkura slepkavība, pat dzīvnieka nonāvēšana, ir noziegums: tas, kurš nogalinājis, ir atņēmis dvēselei iespēju savienoties ar Svēto Garu un vardarbīgi pārtraucis nožēlas procesu; pat esot dzīvnieka ādā, dvēselei ir tiesības atdzimt labākā kvalitātē. Tādēļ nedrīkst nēsāt ieroci, lai nejauši kādu nenogalinātu pat aizsargājoties. Nedrīkst ēst dzīvnieku izcelsmes pārtiku, jo tā ir ņešķīsta, arī olas un piens ir aizliegti, jo tie ir atražošanas akta produkti. Nedrīkst ne melot, ne zvērēt, nedrīkst būt laicīga labuma īpašniekam.

Taču pat ievērojot visus šos noteikumus, glābšana nebija garantēta: savienoties ar Svēto Garu var tikai tas, kurš ienāks kataru Baznīcā un pieņems no garīdznieka consolamentum jeb roku uzlikšanu. Tikai tad cilvēks atdzims jaunai dzīvei un var cerēt pēc nāves ieiet Dievišķā skaistuma valstībā vismaz līdz laikam, kad kāda kārtējais grēks nenovilks viņu atpakaļ uz zemes.

Elles kā tādas nav, jo nepārtraukta atgriešanās jaunā ķermenī pati par sevi ir elle. Bet pārāk gara reinkarnāciju ķēde var pavisam atņemt glābšanās iespēju. Glābšanās ceļa nav dvēselēm, ko radījis Dēmons. Pārējās dvēseles var glābties, bet viņu zemes klejojumi turpināsies, kamēr vien viņi neatradīs ceļu uz glābšanos. Galu galā, sajūtamā pasaule izzudīs, Saule un zvaigznes izdzisīs, uguns izsausēs ūdeņus, bet ūdeņi nodzēsīs uguni. Liesmas iznīcinās dēmonu dvēseles, un iestāsies mūžīgā prieka pasaule.

Tāds ir kataru doktrīnas kopsavilkums, no kura redzams, ka viņu ticība daudzās [un būtiskās] lietās atšķiras no tradicionālās kristietības. Pats no sevis rodas jautājums: kā gan notika, ka katoliskie iedzīvotāji tik viegli atteicās no tēvu ticības par labu acīmredzamai ķecerībai?
Te vietā ir divas piezīmes. Pirmkārt, tautai nebija centības baznīcas jautājumos, par ko bieži sūdzējās paši garīdznieki. Otrkārt, kataru pretinieki bija ieinteresēti izcelt tādus katarisma momentus, kam paši katari nepievērsa nekādu uzmanību; iznāk, ka daudzos gadījumos varēja runāt drīzāk par atšķirībām interpretācijā, nevis par ķecerību kā tādu.

Patiesībā kataru duālisms bija dabiska attīstība viduslaiku ticībai par Nelabo. Slēpts maniheisms pastāvēja arī baznīcas mācībā; Velns ir konkrēta realitāte, par kura varenību nepārtraukti atgādina katoļu sludinātāji. Nebija grūti par Sātana pirkstu nosaukt jebkuru laicīgu parādību - pat tik nevainīgas kā mūziku vai deju. Baznīca šai jautājumā bija nonākusi tik tālu, ka grūti iedomāties, ko šeit vēl varēja piemetināt katari. Viduslaiku civilizācija, kas sākotnēji bija mūku sabiedrība, izjuta riebumu un nicinājumu pret materiālo pasauli. Laikā, kad pilsētas un to apkārtne apvienojās, lai uzceltu Svētajai Jaunavai vai pašu svētajam pili, kurai karaļpils blakus izskatītos kā būdiņa, katrs dedzīgs katolis uzskatīja, ka pasaule ir kļuvusi pērkama, un vienīgais ceļš uz glābšanos ir klosteris.

Katari nosodīja ķermeniskumu, taču arī katoliskā Baznīca bija līdzīgā pozīcijā - abu ticību garīdzniekiem laulības ir aizliegtas. Attiecībā uz sievieti, katoļi bija daudz nežēlīgāki par katariem - pietiek uzzināt, kādus epitetus sievietei velta svētais Damianas Pēteris. Vāji maskētā sistemātiskā miesas un laulības nosodīšana noved pie pasaules noliegšanas, kur pat zāle zem kājām ir pakļauta atjaunošanās likumam. Abas mācības bija dvēseles reliģijas, kas nodarbojās pašas ar savu glābšanu.

Katoļiem absolūti nepieņemami bija tas, ka katari neatzina katoļu Baznīcu kā tādu. Katari savai draudzei nesa tikai divus svētumus - Kristu un evaņģēliju. To [evaņģēliju] lasīja vienkāršās tautas valodā un skaidroja neskaitāmos sprediķos un disputos. Šādām briesmām baznīca nebija gatava un tādēļ apkaroja visus mēģinājumus tulkot svētās grāmatas. Vispriekšzīmīgāko katoli varēja turēt aizdomās par ķecerību, ja izteica vēlēšanos lasīt evaņģēliju tautas valodā. Taču bieži vien paši garīdznieki nezināja latīņu valodu. Dienvidos baznīcas sabrukums nonāca tik tālu, ka vairs nevarēja sludināt, jo nebija klausītāju. Baznīca pati iznīcināja sapratnes atslēgu un iespēju cīnīties ar pretinieku, kas [bruņojies ar Kristu] gāja uz visu.

Katari pasludināja sevi par tīrākas, senākas un apustuļu mācībai tuvākas mācības nesējiem nekā Romas baznīca, un vēlējās, lai viņus uzskata par vienīgajiem Svētā Gara kristiešiem. Žans Giro darbā par inkvizīciju raksta, ka saglabājušies divi kataru dokumenti no XIII gs., kuros aprakstīti viņu rituāli. To izpēte ļauj domāt, ka kataru Baznīcas rīcībā bijuši ļoti seni teksti, kas attiecināmi uz sākotnējo Baznīcu. Salīdzinot [no jauna pievērsto ticīgo] iniciāciju un kristīšanu abu baznīcu gadījumos, viņš secinājis, ka abās tradīcijās vērojams stingrs paralēlisms, kas nevar būt nejaušs.
Ja reliģija ir jāvērtē pēc lūgšanām un rituāliem, tad nedaudzie saglabājušies kataru teksti mums liek vienīgi paklanīties to vienkāršības, skaidrības un cēluma priekšā. Šis rituāls, kas brīnumainā kārtā paglābies no iznīcības, pārsver visu, ko gadsimtu gaitā par katariem sarakstījuši viņu pretinieki. (ZO)
------------------------
Rakstu sērijas sākums
Turpinājums

10 februāris, 2010

katarisms-IV

Baznīca ķecerības priekšā

Nav brīnums, ka katoļu baznīcas reakcija uz "labo ļaužu" reliģiju bija stingra un noliedzoša. Romas kristietība jau bija kļuvusi valstiska reliģija, un katrs iebildums tika uztverts kā zaimošana un Dieva apvainojums.
Francijas dienvidos kataru baznīca neradīja briesmas ne sabiedriskajai morālei, ne dzīvesveidam, ne arī pilsoniskajai varai; tā radīja briesmas katoliskajai baznīcai. XII gs. baznīca ir īsta valsts valstī - organizēts un bieži vien despotisks spēks, pret ko bieži vien cīnījās arī karaļi, bet reti kad guva panākumus. Baznīca noturējās tādēļ, ka tā bija daļa no viduslaiku sabiedrības.

Taču Baznīcas progresējošā degradācija Langedokā, kas sakrita ar "labo ļaužu" mācības uzplaukumu, radīja līdz tam neiespējamu un neiedomājamu situāciju: pašā kristīgās pasaules centrā vesela valsts (turklāt nozīmīgs tirdzniecisks un kultūras centrs) ir gatava atteikties no katoļu Baznīcas par labu jaunajai reliģijai.
Šī jaunā reliģija mīdīja kājām ne tikai Baznīcas materiālās intereses, tās hierarhiju un privilēģijas, bet arī garīgo būtību, kas mocībās un pūlēs bija izlolota gadsimtos. Krusts un oblāta bija ne tikai aksesuāri - tie veidoja kristīgās ticības būtību. Jaunā reliģija gluži vienkārši nevarēja sadzīvot ar katolisko baznīcu, jo noliedza tās galvenās dogmas.
Tajā laikmetā neiespējama bija doma, ka patiesībai var būt divas sejas. Ķecerības pieļaušana nozīmēja atzīt, ka oblāta nav Kristus patiesais ķermenis, ka visi svētie ir krāpnieki, bet krusti kapsētās un baznīcas - tikai pārliknis vārnām. Ir lietas, ko paciest ir prettiesiski: jo neviens necietīs cilvēku, kurš pieļāvis savas mātes publisku apņirgšanu.

Baznīcai pirms Inkvizīcijas ieviešanas jau piederēja milzīgas pilnvaras, ko tā nekavējās izmantot, tiklīdz radās nepieciešamība. Ja kāds atklāti piekopa reliģijas, kas bija pretrunā ar baznīcas mācību, un nevēlējās savus uzskatus mainīt, tam piesprieda nāvessodu uz sārta.
Pēc Sv.Bernāra ziņojuma Romas baznīca kļūst uzstājīgāka, un 1179. g. sūta uz Langedoku sludinātājus, kas ar varu atgriež Romas baznīcas klēpī vairākus vietējos iedzīvotājus. Taču grēku nožēla ir vairāk ārēja - tiklīdz misionāri ir prom, viss atgriežas vecajās sliedēs. Katarismam tagad pieslejas demonstratīvi, lai spītētu svešinieku spiedienam.

Pāvests sāk domāt, kā panākt laicīgās varas atbalstu. Laterānas koncilā viņš paziņo: "Lai arī Baznīcai [...] ir svēta un garīga tiesa, kas neķeras pie asiņainām akcijām, tā spiesta balstīties uz laicīgiem likumiem un lūgt palīdzību kņaziem, lai bailes no laicīga soda piespiestu cilvēkus pildīt garīgo pienākumu. Un, tā kā ķeceri, kurus daži dēvē par katariem, [...], guvuši lielus panākumus Gaskoņā, Albižuā, Tulūzā un citās zemēs, kur atklāti izplata savus maldus un noved no ceļa nesaprātīgos, mēs izslēdzam viņus kopā ar tiem, kas viņus atbalsta".
Tas jau ir personiskās bezspēcības atzinums: pāvests konstatē, ka Baznīca nespēj pati pretoties, izmantojot tās rīcībā esošos līdzekļus. Baznīca pavēl laicīgajai un garīgajai varai Francijas dienvidos un Itālijas ziemeļos apvienoties, lai ķecerus izsekotu policejiski. Pēc Veronas koncila pāvests Lūcijs III pavēl bīskapiem doties uz savām diocēzēm un meklēt ķecerus. Senjoriem un konsuliem viņš nosaka palīdzēt bīskapa misijai, draudot ar izslēgšanu un aizliegumu.

Langedokas lielo feodāļu attieksme pret Romu nemainās: viņi dod solījumus un nepilda tos. Viņiem tas ir vienīgais iespējamais uzvedības veids. Ja Raimons V politisko apstākļu spiests, vēl centās atklāti atbalstīt Baznīcu, tad viņa dēls, izprotot ķeceru lomu valstī, darīja visu iespējamo, lai dzīvotu mierā ar abām reliģijām.
Laikmetā, kad pāvests spēja savaldīt Filipu Augustu un Jāni Bezzemnieku, kad piespieda dot vasaļa zvērestu pat no Aragonas karaļa, nosūtīt vācu bruņniecību pret ziemeļu (Baltijas) pagāniem un frankus pret saracēņiem; ja visur viņš spēja nolikt savus legātus, kas vada kņazu politiku, tad bija skaidrs, ka sev blakus necietīs valsti, kur tauta un valdošā šķira publiski izsmej Baznīcu.

Inokentijs III sāka ar to, ka atstādināja no amata vairāku pilsētu bīskapus, taču tam nebija nekādu rezultātu. Narbonnas un Bezjē bīskapi pat atteicās klausīt legātus, uzskatot, ka viņi ir nekompetenti. Pāvesta uzsāktā reforma draudēja pārvērsties par cīņu starp vietējo garīdzniecību un pāvestam tieši pakļautajiem garīdzniekiem. Pāvests nolemj piešķirt legātiem tiesības rīkoties pēc saviem ieskatiem.
Laika posmā starp 1203. un 1208. Pāvests Inokentijs III daudz pūļu veltī sludināšanas pasākumiem. Daudzās vietās legāti kopā ar klejojošajiem sludinātājiem rīko publiskas diskusijas, uz kurām aicināta arī žūrija, kas vērtētu abu partiju argumentus. Žūrija tika veidota pa pusei no katoļiem, pa pusei no katariem. 1204.g. Karkasonā notika liela mēroga diskusija, kurā piedalījās arī Aragonas Pjērs, kas atbalstīja katoļus. Konference noritēja pavisam mierīgā gaisotnē. Uzkrītoši spožs bija pāvesta sūtņu un arī viņu eskorta izskats, pretstatā skarbajiem un vienkāršajiem katariem. Misija izgāzās...

Pāvests liek lielas cerības uz Dominika de Gusmana (sv. Dominiks) aktivitātēm, taču vairāk par līdzjūtību neizpelnās arī viņš. Vairumā apmeklēto vietu viņu nomētā ar dubļiem un apsaukā... Karkasonā astoņu dienu laikā viņš nepanāk neko. Viens no sapulces dalībniekiem [katars Arno Hots] paziņo, ka: "Romas baznīca, ko aizstāv Osmas bīskaps (Dominika līdzgaitnieks), nav ne svēta, ne Kristus līgava, bet tieši pretēji - Sātana līgava un dēmonu doktrīna. Tā ir Babilona, ko apustulis Jānis Apokalipsē sauc par netiklības un visa nešķīstā māti, kas apreibusi no svēto asinīm un Jēzus Kristus mokām. Iesvētīšana augstos Romas baznīcas amatos nav ne svēta, ne Kunga Jēzus Kristus iedibināta. Ne Kristus, ne viņa apustuļi nekad nav iedibinājuši tādu mises kārtību, kāda tā ir patlaban". Osmas bīskaps mēģina aizstāvēties, atsaucoties uz Jauno Derību. Pieaicinātie tiesneši ir tik dažādās domās par šo jautājumu, ka izklīst, nepieņemot nekādu lēmumu.
Pēdējā konference notiek Pamjērā, grāfa Fuā pilī. Piedalās arī jaunais Tulūzas un Navarras bīskaps Fulko. Piedalās daudz valdensu un kataru. Rezultātā vairāki valdensi nožēlo savu vainu. Kopumā šai diskusijai nav ievērojama rezultāta. Osmas bīskaps atgriežas Spānijā, jo ir jau vecs.

Savukārt, sv. Dominikam [kāds viņa vārdā nosauktā ordeņa brālis] piedēvē sekojošus vārdus, kas tikuši izteikti pūlim Truijā: "Es mēģināju jūs piespiest sadzirdēt samierināšanās vārdus. Es pārliecināju, es lūdzu, es raudāju. Taču, kā saka Spānijā, - kur bezspēcīga svētība, savu panāks nūja. Mēs pret jums pacelsim kņazus un prelātus, bet viņiem sekos tautas, un daudzus ķers zobens. Tiks nopostīti piļu torņi, nojauktas sienas, un jūs attapsities verdzībā. Lūk, līdz kam var nonākt vardarbība, ja lēnprātība cieš neveiksmi". Kādēļ sv. Dominika ilggadējiem pūliņiem nebija rezultātu? Tas lielā mērā skaidrojams ar situāciju, kādā viņš bija nokļuvis: pārstāvot baznīcu, kas visu laiku bija gatava "atvēzēt nūju", viņam vajadzēja būt izcili varonīgam, lai aizstāvētu reliģiju, kas pārliecināšanas vietā priekšroku deva vardarbībai. Kamēr Dominiks cieta no izsmiekla, pāvests turpināja sūtīt depešas Francijas karalim, pārliecinot par karu pret ķecerību. Cenšoties atgūt zaudēto, Baznīca krita vēl zemāk - par iemeslu tam bija neskaitāmās kļūdas un kompromisi, personiskās ambīcijas un aplamie priekšstati par godīgumu, kā arī varas pārsniegšanas gadījumi.

Kā jau tika minēts agrāk, legātam Pjēram de Kastelno cīņai ar ķeceriem izdevās noorganizēt baronu līgu. Taču šos baronus visdrīzāk apvienoja nepatika pret Tulūzas grāfu, jo neviens no viņiem nepieņēma krustu. Dienvidu krustneši virzījās pārsvarā no Provansas, ko ķecerība bija skārusi maz, kā arī no Kersī un Overnī. Kagoras un Ažānas bīskapiem izdevās saformēt dažas bruņotas vienības no svētceļniekiem (viņi vēlāk ņems dalību arī krusta karā). Visā teritorijā starp Monpeljē un Pirenejiem līdz Komenžai uz dienvidiem un Ažānai uz ziemeļiem Baznīcai bija tikai pasīvi piekritēji, kas tomēr vairāk solidarizējās ar kataru līdzpilsoņiem, nevis centās pildīt Baznīcas pienākumus (vēl jo vairāk, ja tas saistījās ar ķeceru vajāšanu un izdzīšanu). Pie tam ķeceri bija pietiekami stipri, lai sevi aizsargātu.

Neskatoties uz savu svēto mūku kareivīgumu un dažu līderu fanātismu, neskatoties uz pāvesta centieniem pārliecināt un iebiedēt, kā arī esošo administratīvo un finansiālo varenību, Baznīca nespēja apstādināt jaunās reliģijas progresu. Pāvests un legāti saprata, ka situāciju var ietekmēt tikai bruņots spēks. Legāta Pjēra de Kastelno nāve bija signāls kaujai. (ZO)



P.S. Dominiks de Guzmans ir atzīts par svēto, un par viņa brīnumainajiem darbiem izplatīta Baznīcas leģenda, ka ticis sarīkots grāmatu dedzināšanas pasākums, lai noskaidrotu, kuri teksti ir svēti. Visi ķeceru rokraksti sadeguši, bet Dominika grāmata gan nē. Ilustrācijai pievienots 250 gadus vēlāk tapušais itāļu gleznotāja Pedro Berudžeti (Pedro Berruguete) darbs. /Attēla avots/
---------------
Turpinājums
Rakstu sērijas sākums

07 februāris, 2010

katarisms-III

Albiģiešu krusta gājiens

XII gs. tagadējās Dienvidfrancijas teritorija jeb Langedoka bija katarisma pārņemta. Īpaši daudz kataru bija Francijas dienvidrietumu piekrastē, kas tolaik atradās Aragonas karalistes pakļautībā. Politiskā vara Langedokā piederēja lielajiem zemes īpašniekiem un bagātajiem pilsētniekiem.

1198.g. par pāvestu kļūst Inokentijs III, kurš uzreiz sāk īstenot pasākumus kataru atgriešanai pie Romas katoļu baznīcas. Kad atklājas, ka arī daudzi vietējie Langedokas bīskapi [kurus neapmierināja baznīcas kārtība] ir uz vienu roku ar katariem, viņš tos 1204.g. atlaiž no pienākumu pildīšanas un viņu vietā nozīmē pāvesta legātu (Legāts - pāvesta personīgais pārstāvis dažādās valstīs ar īpašiem uzdevumiem. Pilnvaras parasti beidzās līdz ar uzdevuma izpildi). Legāts 1206.g cenšas panākt Langedokas aristokrātijas atbalstu ķecerības apkarošanā. Kā ierasts, no baznīcas tiek izslēgti tie muižnieki, kas nepilda pāvesta gribu un turpina atbalstīt katarus. 1207.g. izslēgšana draud arī ietekmīgajam un varenajam Tulūzas grāfam Reimundam VI. Pāvests aicina Francijas karali, lai tas rīkojas izlēmīgi pret katariem, taču karalis atsaka. Grāfs Raimunds tiekas ar pāvesta legātu 1208.g. janvārī, bet neilgi pēc tam legāts tiek atrasts nogalināts (par nāves apstākļiem ir dažādas ziņas). Pāvests izdod bullu, kurā apsola ķeceru zemes visiem, kas piedalīsies krusta karā. Attiecības starp Francijas dienvidu un ziemeļu muižniekiem kļūst pavisam sarežģītas.

1209.g. pāvests izsludina krusta karu pret katariem. 1210.g. jūlijā notiek pirmā lielā kataru sadedzināšana, kad sodīti tiek 180 cilvēki. Karš noris vairākos posmos, kopumā paņemot ap miljonu dzīvību abās pusēs. Kara pirmajā periodā no 1209. līdz 1215.g. pāvestam izdodas gūt panākumus, taču pēc sacelšanās viņš iekarotās Langedokas zemes atkal zaudē. Situācija mainās, kad karā 1226.g. iesaistās Francijas karalis Ludviķis VIII. Langedoku atkārtoti iekaro 1229. gadā, un vietējā muižniecība piekrīt pamieram, jo oksitāniešu spēki ir izsīkuši.

Tulūzā 1229.g. novembrī tiek izveidota inkvizīcija, kurai bija visas pāvesta pilnvaras kataru pretestības iznīcināšanai. Kopš 1233. gada pratināšanas un sodīšanas kampaņa vēršas plašumā, un 1235.g. inkvizīcija ir iznīcinājusi gandrīz visus katarus Albī, Narbonnā un Tulūzā. Izglābušies "labie ļaudis" atrod patvērumu Monsegīras cietoksnī. Kopš 1243.g. vasaras cietoksni aizsargā piecpadsmit bruņinieku un vēl piecdesmit karavīru, kurus ielenkuši vairāki tūkstoši labi apbruņotu vīru. Monsegīra noturas līdz 1244. gada 16. martam. Kataru mūķenes un mūkus, kas nav atsacījušies no savas ticības, kopskaitā 200, tai pašā dienā sadedzina Monsegīras kalna pakājē kopējā ugunskurā. Tagad šī vieta saucas "Sadedzināto lauks". Karadarbība pilnībā izbeidzas tikai 1255. gadā. (W)


Piemiņas plāksne "Sadedzināto laukā" Monsegīras kalna pakājē

Vēsturiskais fons
Laikā, kad varenība nozīmēja arī dižciltību, visi ievērojamākie pilsoņi bija karotāji - sākot no karaļiem un beidzot ar sīkiem zemes īpašniekiem. Karots tika visu laiku un visur, jo allaž varēja atrast iemeslu, lai iebruktu kaimiņa teritorijā. Pie tam iepriekšējā gadsimtā rietumu tautas bija uzsākušas varenus krusta gājienus uz Svēto Zemi. Karotājiem - svētceļniekiem bija gan materiālas dabas mērķi, gan arī svēta pārliecība, ka viņi karo Kunga vārdā. Ar laiku kļuva acīmredzams, ka krusta kari pārvērtušies par absolūti nelietderīgu pasākumu, un Svētā Zeme saistīja arvien mazāk piedzīvojumu meklētāju. Tomēr vairumam bruņinieku [kā arī parastajiem karotājiem] piedalīšanās krusta gājienos nozīmēja gan grēku atlaišanu gan kara slavas gūšanu; bieži vien tas bija arī kā eksistences līdzekļu avots. Jauns krusta gājiens vienkārši pavēra jaunas iespējas...

Par izslēgšanu no Baznīcas. Tā laika cilvēku apziņā šis soda mērs tika uzskatīts par visbriesmīgāko no visiem. Ja vien gadījās, ka Baznīca kādu nepaklausīgu valdnieku izslēdza no sava vidus, tad viņš visiem spēkiem centās nopelnīt atgriešanu Baznīcas klēpī, mainot gan politiku gan privāto dzīvi. Izslēgšana no Baznīcas tika pielīdzināta civilai nāvei un atbrīvoja viņa tuviniekus un pavalstniekus no jebkādām saistībām pret viņu. Aizliegums paralizēja valsts dzīvi, liedzot veikt reliģiskos rituālus, kas lielākajai daļai iedzīvotāju bija tikpat nozīmīgi kā dienišķā maize. Pāvests uzskatīja, ka viņam ir tiesības noteikt pat jauna imperatora ievēlēšanu Vācijā.
------------------
Turpinājums
Rakstu sērijas sākums

katarisms-II

Oksitānija XII gadsimtā

Kristieši gaidīja pasaules galu tūkstošgades mijā un pēc tam 1033. gadā, taču tas nepienāca. Toties Rietumeiropā iestājās vispārēja ticības krīze, kas veicināja garīgas reformas kustību daudzos reģionos. Veidojas organizētas mūku kopienas, kas apstrīd Romas baznīcas hierarhijas leģitimitāti un vairākas dogmas. Vairumam no šiem ķeceriem kristīšana notika, uzliekot uz galvas roku (t.s. consolamentum), tādēļ šos XI gs. ķecerus uzskata par "labo ļaužu" priekšgājējiem, jo arī viņi darīja tāpat.

XII gadsimta sākumā ķecerība bija pārņēmusi visu Rietumeiropu, lai gan Romas baznīca vairākkārt bija centusies iebiedēt citādi domājošos - pirmais ugunskurs ķeceru sadedzināšanai tika iekurts Orleānā, kur sodīja katedrāles 12 kanoniķus. 1143.g. Reinas mūks Evervīns de Steinfelds raksta ietekmīgajam cisterciešu abatam Bernāram no Klervo, ka: "Ķelnē noķertie un sodītie ķeceri uguns mokas cietuši tikpat pacietīgi kā pirmie kristiešu mocekļi, kas izsaucis satraukumu un īgnumu sapulcinātās garīdzniecības un ļaužu vidū". Eiropas ķeceru kopienas XII gs. otrajā pusē jau sāka radīt strukturētas baznīcu institūcijas ar saviem bīskapiem.

Bernārs no Klervo (nākamais svētais Bernārs jeb Bernards) 1145.g. liecina, ka Oksitānijas aristokrātija šausmīgi necienīgi izturas pret pāvesta sūtņiem. Pēc viņa vārdiem, baznīcas kļūst tukšas, bet Albižuā nav bijis neviena, kas vēlētos noklausīties viņa sprediķi. Saskaņā ar liecībām, kas apkopotas inkvizīcijas procesos, XIII gs. sākumā Langedokā uzskaitīti 40 000 ticīgo (jeb ļaužu) un vairāk kā 1000 pilnīgo (parfaits). Vēsturnieki secina, ka Langedokas lielākā iedzīvotāju daļa vismaz simpatizējuši katariem. Neskaitāmi vēlāko laiku literatūras avoti un juridiskie dokumenti norāda, ka "apustuliskās dzīves piemērs" pie "labajiem ļaudīm" saistīja daudzus Romas baznīcas katoļus. Tādējādi mēs redzam, ka Langedokas un vairāku Itālijas pilsētu vara bija iecietīga pret citādi domājošajiem un pat sargāja tos no baznīcas dusmām.



Daļa no 1328. gada Francijas kartes...

No inkvizīcijas protokoliem var secināt, ka tālaika cilvēki katarus uztvēra kā nabadzīgus klejojošus Dieva vārda sludinātājus. XX gs. nogalē tapušie pētījumi pierāda - Kristus baušļiem katari sekoja burtiski, jo īpaši Kalna sprediķim. Katari neaicināja reformēt garīdzniecību un "atgriešanos pie rakstiem". Viņi popularizēja savu tiecību uz apustulisku Baznīcu; tā nebija uzurpatoriskā Romas baznīca, bet gan viņu pašu - "labo kristiešu baznīca". Apvidos, kur katarismam bija vietējās aristokrātijas atbalsts, Romas katoļu un kataru starpā varēja novērot mierīgu līdzāspastāvēšanu.

Vairums Oksitānijas ticīgo uzskatīja sevi kā piederīgus pie abām baznīcām, cerot, ka divām baznīcām ir lielāka spēja glābt viņu dvēseles. Savukārt tur, kur valdīja katoliskā Romas baznīca, katarus bieži vajāja - pāvestam uzticīgie valdnieki centās katarus notvert un "sodīja sadedzinot, ja neizdevās novērst no ārprāta". Iesākumā vajāšanas bija epizodiskas. Kamēr kataru nosodīšana bija bīskapu tiesas rokās, baznīca vilcinājās, izvēloties represiju metodes. Sodīšanas reāli notika ar laicīgās varas spriedumiem. Taču baznīcas koncilos pamazām gatavoja likumus ķecerības apkarošanai...

XII gs. beigās kataru un Romas baznīcas opozīcija pastiprinājās. Pāvests sūtīja cisterciešu misijas uz Tulūzu un Albī (1178., 1181.), taču misionāriem izveidot sadarbību ar vietējiem valdniekiem neizdevās. 1179.g. III Laterānas koncils nosodīja katarismu (arī valdensus). Veronas dekrēti, ko 1184.g. saskaņoja pāvests un imperators, ir pirmais viseiropas mēroga solis pret ķeceriem. Ķecerību pielīdzināja valsts noziegumam - tā bija "augstības apvainošana" attiecībā uz Dievu. Narbonnas koncils uzlika par obligātu pienākumu meklēt ķecerus un ziņot par tiem priekšniecībai.

Paralēli notika publiskas diskusijas. Pāvesta Inokentija III sūtņi rīkoja atklātas teoloģiskas debates ar "labajiem ļaudīm". Panākumu tam nebija - katarisms izplatījās vēl plašāk. Pārliecinājies par teoloģisko mēģinājumu neefektivitāti kastīliešu kanoniķis Dominiks de Gusmans (vēlāk pasludināts par svēto) cīņai pret ķeceriem izvēlējās viņu pašu metodi. Sākot ar 1206. gadu, viņš sāka sludināt Langedokā, ievērojot nabadzības solījumu. Tādējādi viņš panāca vairāku desmitu cilvēku pievēršanos Romas katolicismam, taču tas nebija pietiekami.


Kueribus cietoksnis - vieta, kur Labie Ļaudis aizstāvējās pēdējoreiz... Att. resurss
Vikipēdija
--------------------------